क्रोध क्यों? और इसका उपाय

 जीवन-विकास करने की इच्छा रखने वाले को मेरे मन में एक प्रश्न उठता है कि मैं अपने जीवन में क्या गुण लाऊँ? भगवान! मुझे कोई एक तो उत्तर दिखाइए कि मेरे जीवन में क्या लाना चाहिए? इतने लोगों की मंगणियों में, भूतपूर्व अनुभवों में मैंने देखा कि “क्षमा” जैसी भावना बहुत कम दिखाई देती है।

यह मंदिर क्या सिखाता है? सत्य और अहिंसा का लक्ष्मण-रेखा क्या है? सत्य मार्ग पर चलना कठिन है तो क्या करूँ? संतों से जो कुछ सीखें, उसे जीवन में कैसे उतारूँ? संतों ने जो कहा कि क्षमा रखो… तो मैं क्या करूँ? क्षमा का लक्ष्मण-रेखा समझना कठिन है, और हम जैसे लोग बीच में ही रुक जाते हैं। मैं क्षमाशील बनूँ! क्षमा मेरे जीवन में आने वाली भगवान की देन है। क्षमा का अर्थ जीवन में होने वाले संघर्ष को सम्हालना है।

क्षमा से जीवन में आनंद आता है। नफरत, क्रोध, बुराई — यह सब जीवन से दूर हो जाता है। क्षमा जीवन में शांति लाती है। मैं भूलें करता हूँ, दूसरे भी भूलें करते हैं; तब मेरे जीवन में क्षमा आनी चाहिए। जो गलत हुआ उसे सहन करना भी एक गुण है।

परंतु क्षमा केवल इतनी नहीं। क्षमा रहने से मन में दया, करुणा, और सहनशीलता आती है। क्षमा का अर्थ यह नहीं कि किसी बुराई को स्वीकार कर लो, बल्कि इतना कि छोटी-छोटी बातों से मन को विचलित न होने दो। छोटी-छोटी बातों को भूलकर बड़ा जीवन जीना ही क्षमा है।

जीवन में ऐसे प्रसंग आते हैं जब अपमान होता है, अन्याय होता है, और मन बहुत भारी हो जाता है, तब मुझे लगता है कि मैं उसे सहन नहीं कर पाऊँगा। लेकिन धीरे-धीरे मैं समझ पाया कि यह अंतहीन चलने वाली क्षमा है।

यह सब करते-करते मन पर लगे बोझ, क्रोध, घृणा — सब धीरे-धीरे पिघलते जाते हैं। मन हल्का होने लगता है। “मैंने क्षमा किया”, “मैं क्षमा हूँ”, यह जानने पर भी यदि मन पर असर न हो, तब भी क्षमा मानसिक उत्तरदायित्व है। क्षमा एक स्वभाव बन जाती है और तब वह जीवन का आधार बनती है।

मेरे जीवन में जो क्षमा आती नहीं — इसका कारण क्या है? इसका विरोध कौन है? क्षमा जीवन में क्यों नहीं आई? इस पर विचार करने से पता चलता है कि इसका कारण क्रोध है।

मेरे जीवन में जो क्रोध है, वही क्षमा को रोकता है। क्रोध रहने से क्षमा कभी नहीं रह सकती।

गुस्सा हर कदम पर जीवन को नष्ट करता है और यह होते हुए भी दिखाई नहीं देता।हो सकता है कोई इसे पढ़े भी नहीं, और शायद कोई इस बात को स्वीकार भी न करे, लेकिन सच इतना है कि कभी-कभी गुस्सा बहुत बढ़ जाता है और वही हमें असहज कर देता है। थोड़ा-बहुत गुस्सा होना तो सामान्य है, यह साबित करता है कि मैं इंसान हूँ। थोड़े प्रमाण में गुस्सा हो तो यह भी एक “नॉर्मल इंसान” होने का प्रूफ है।

लेकिन अधिक गुस्सा हो जाए तो वही गुस्सा मुझे नियंत्रित करने लगता है। मेरे नियम, मेरे व्यवहार के नियम और मेरे जीवन के गुण उसी गुस्से के कारण दबने लगते हैं। गुण मेरे जीवन के अंदर के खजाने हैं, लेकिन गुस्सा मुझे वह खजाना निकालने नहीं देता।

क्षमा मेरे जीवन में क्यों नहीं आती? इसका एक बड़ा कारण गुस्सा ही है। मेरे भीतर इतना गुस्सा क्यों है? किस बात का गुस्सा है? रोज-रोज गुस्सा आता है तो यह मुझे क्या बना देता है? मैं हमेशा गुस्से में क्यों हूँ?

आज ही सुबह मैंने अपनी माँ को समझाते हुए सुना — उन्होंने कहा कि बरसों पहले जब मैं छोटा था, तब उन्होंने एक सर्वे देखा, जिसमें 80% लोगों ने बताया कि उन्हें गुस्सा बहुत जल्दी आता है।

माँ ने कहा — “मैं भी उनमें से हूँ। मुझे भी गुस्सा जल्दी आता है।”

यह सुनकर मैंने सोचा — यह गुस्सा आखिर कहाँ से आता है? किस वजह से आता है? गुस्सा कभी एकदम नहीं आता। उससे पहले मन में भूख की तरह एक बेचैनी पैदा होती है।

अगर मैं कहूँ कि — “नहीं, मुझे तो बिल्कुल गुस्सा नहीं आता” — तो मैं झूठ बोल रहा होऊँगा। मेरे अंदर भी गुस्सा है।

लेकिन मेरा गुस्सा इसलिए भी उठता है कि सामने वाला मेरे मन की बात नहीं समझता। मेरे मन का मान नहीं रखता।

जब मैं किसी से कहूँ कि “तुम मुझे नहीं समझते”, तो उसमें गुस्सा आ ही जाता है।

और यह गुस्सा केवल इतना ही नहीं है; इसे मैं अपने मन की बात का अपमान मान लेता हूँ। इसीलिए गुस्सा पैदा होता है।

बहुत बार ऐसा होता है कि बात छोटी होती है, पर गुस्सा बड़ा हो जाता है।

उदाहरण के लिए— यदि मैं अपने बेटे से कहूँ कि “बैठ जाओ यहाँ”, और वह बोल दे “क्यों? क्या रख-रखाव करना है?” — बस वहीं से गुस्सा शुरू हो जाता है।

यह गुस्सा इसलिए आता है क्योंकि मेरा मन नहीं माना जाता। मेरा सम्मान नहीं रखा जाता।

मैंने माँ से पूछा — “आप क्यों गुस्सा करती हैं?”

माँ ने कहा — “जब घर वाले, मेरे बच्चे, मेरी बात को महत्व नहीं देते।”

मैंने फिर पूछा — “आपके पति पर आपको गुस्सा क्यों नहीं आता?”

माँ बोलीं — “क्योंकि उन्होंने मेरा मन कभी नहीं दुखाया, उन्होंने कभी मेरी बात का अपमान नहीं किया।”

उसी समय मैंने समझा कि — गुस्सा वहीं आता है जहाँ हमारा मन नहीं माना जाता।

यदि पत्नी पति को न माने तो पति को गुस्सा आता है।

यदि पति पत्नी को न माने तो पत्नी को गुस्सा आता है।

मुझे गुस्सा क्यों आता है?

क्योंकि मेरे मन की बात नहीं सुनी जाती।

मेरी बात को पूरी तरह नहीं समझा जाता।

यही कारण है कि छोटी-छोटी बातों पर भी गुस्सा उठ खड़ा होता है।

जब मैं बड़ा हो जाऊँगा, तब भी यही होगा —

यदि मेरा बच्चा मुझे न माने तो मुझे गुस्सा आएगा…

और यही बात मेरे पिता के साथ भी हुई थी —

मुझे याद है, पिता भी गुस्सा वहीँ होते थे जब उनकी बात न मानी जाए।

यह व्यवहार गुस्से का नहीं है।

तो फिर गुस्सा किस बात का है?

क्योंकि कोई मेरे मन का मान नहीं रखता।

सम्मान न मिलने पर गुस्सा आता है।

मेरी बेटी है — यदि वह मेरी बात नहीं माने तो मुझे गुस्सा आएगा। क्यों?

क्योंकि वह मेरे मन की बात नहीं मानती।

अगर घर में कोई नौकर है और वह मेरी बात न माने, तो मुझे उस पर गुस्सा आएगा।

क्योंकि उसने मेरे मन का आदर नहीं किया।

गुस्सा वहीं आता है जहाँ मन का सम्मान नहीं होता।

बेटी कोई छोटी-सी बात भी करे और न माने, तो भी गुस्सा क्यों आता है?

क्योंकि उसने मन का मान नहीं रखा।

अगर आज के जमाने में कोई XYZ नाम की लड़की अपने बॉयफ्रेंड के साथ घर से फोन करे और कहे कि वह देर से आएगी —

तो माँ क्या कहेगी? “चलो ठीक है, आ जाना।”

लेकिन अंदर से क्या महसूस करेगी? गुस्सा।

क्यों?

क्योंकि बेटी घर की जिम्मेदारी संभालती है, उसकी वजह से घर चलता है।

और जब बेटी मान न रखे तो माँ को लगता है कि बात बिगड़ रही है।

माँ 5 मिनट में शांत भी हो जाएगी।

फिर बेटी आ जाए तो वह कुछ बोलती नहीं, पर अंदर से दुख होता है।

गुस्सा किस बात का?

क्योंकि बेटी और माँ के संबंध में “मन का मान” टूट गया होता है।

नौकर अगर काम न करे तो गुस्सा इसलिए आता है क्योंकि वह हमारे आदेश को नहीं मानता।

पति का मान न रखे तो पत्नी को गुस्सा आता है।

पत्नी का मान न रखे तो पति को गुस्सा आता है।

आजकल हर कोई कहता है —

“मैं क्यों गुस्सा करूँ? मुझे तो गुस्सा आता ही नहीं।”

लेकिन जब कोई आपकी बात नहीं मानता, आपके मन को चोट पहुँचाता है, तब गुस्सा आ ही जाता है।

सोचो —

किसी ने आपके मन जैसी बात न की हो, और उसके बाद काम भी बिगड़ जाए,

तो क्या गुस्सा नहीं आएगा?

हर इंसान गुस्सा इसलिए करता है क्योंकि सामने वाला उसके मन का मान नहीं रखता।

आजकल के व्यवहार में यह बात सबसे अधिक दिखाई देती है कि किसी का कोई किसी से संबंध नहीं।

पति-पत्नी का आपसी मान भी नहीं रहा, इसलिए दोनों को एक-दूसरे पर गुस्सा आता है।

बहुत बार लोग खुद यह समझते भी नहीं कि घर के अंदर के रिश्ते बिगड़ रहे हैं।

लोग कहते हैं कि हमारा व्यवहार तार्किक, लॉजिकल है — पर वास्तव में हमारे ही मन का मान टूट चुका होता है।

यदि मन का मान टुट जाए तो वह संबंध नहीं टिकता।

और जहाँ मान नहीं — वहाँ विश्वास नहीं।

जहाँ विश्वास नहीं — वहाँ प्यार नहीं।

जहाँ प्यार नहीं — वहाँ गुस्सा ही गुस्सा आता है।

कई लोग कहते हैं —

“हमारा व्यवहार ठीक है, हम गलत नहीं हैं।”

लेकिन यदि मन में मान नहीं तो व्यवहार कितना भी अच्छा क्यों न हो, संबंध टूटता ही है।

आजकल घरों में रिश्ते टूटने का मुख्य कारण यही है —

मन का सम्मान नहीं।

फिर वे कहते हैं, “हमारे घर में शांति क्यों नहीं?”

अगर सामने वाला मन का मान नहीं रखता तो झगड़ा होगा ही।

रिश्ते टिक नहीं सकते।

बहुत सारे परिवारों में, चाहे संबंध अच्छे हों, पर basic संबंध का आधार नहीं होता।

एक सवाल उठता है —

यदि संयुक्त परिवार (joint family) में हों तो क्या होता है?

बहुत लोग मेरे मन का मान नहीं रखते, इसलिए मैं भी उनका मान नहीं रखता। यही बात सबसे दुखद है—क्योंकि हर घटना का मूल कारण केवल गुस्सा है।

पत्नी भी गुस्सा करती है क्योंकि पति उसके मन का मान नहीं रखता।

पति गुस्सा करता है क्योंकि पत्नी उसके मन का मान नहीं रखती।

मेरा मन जो कहे वह अगर सामने वाला न माने,

न समझे,

या कुछ उल्टा कर दे तो गुस्सा आना स्वाभाविक है।

सामने वाला यदि मेरे मन का मान न रखे,

तो मैं कौन-सा गुण दिखा पाऊँ?

मैं कैसे क्षमा करूँ?

क्षमा जैसे गुण तभी आते हैं जब गुस्सा खत्म हो।

और गुस्सा खत्म क्यों नहीं होता?

क्योंकि हर बार,

हर क्षण,

मेरे मन का मान नहीं रखा जाता।

इसलिए गुस्सा बार-बार उभर आता है।

गुस्से का कारण सिर्फ एक है —

सामने वाला मेरे मन का मान नहीं रखता।

लेकिन क्या मैंने कभी सोचा कि सामने वाला मेरा मन क्यों नहीं मानता?

मैं समझता हूँ कि वही गलत है,

वही समझदार नहीं,

मैं ही मालिक हूँ,

मैं ही समझदार हूँ।

इस दुनिया में मैं अकेला जी रहा हूँ —

मेरी इच्छा है,

मेरे लोग हैं,

मेरा घर है —

यही भावना मुझे अंदर से पकड़ लेती है।

मैं लोगों को आदेश देता हूँ कि वे मेरे अनुसार चलें।

अगर बच्चे मेरी बात नहीं मानते तो मुझे बुरा लगता है।

अगर पत्नी मेरी बात न माने तो मुझे चोट लगती है।

मैं सोचता हूँ कि —

“मैं इतना अच्छा हूँ, इतनी मेहनत करता हूँ,

फिर भी मेरी बात कोई क्यों नहीं मानता?”

कभी-कभी लगता है कि शिक्षक मेरी बात नहीं मानते,

छात्र मेरी बात नहीं मानते,

या कभी-कभी यह भी लगता है कि

सरकार भी मेरे मन का मान नहीं रखती।

पुलिस भी मेरे मन का मान नहीं रखती।

अगर पुलिस मेरे मुताबिक न चले तो मैं कहता हूँ—

“देखो, अब पुलिस आ रही है, इसको बोलते हैं शासन!”

इस तरह मैं मान चुका हूँ कि

दुनिया मेरे अनुसार नहीं चल रही,

और यह बात ही मुझे गुस्से में रखती है।

अब सवाल यह है—

क्या मैं वास्तव में समझदार हूँ?

क्या मैं इस संसार का मालिक हूँ?

क्या सब मेरे ही मन का मान रखें?

अगर मैं सोचता हूँ कि मैं मालिक हूँ,

तो मैं दुनिया को कैसे चलाऊँगा?

ईश्वर ने कहा है —

“मैं कर्ता नहीं हूँ, केवल साक्षी हूँ।”

तो फिर मैं क्यों मानूँ कि मैं ही सबका स्वामी हूँ?

भगवान ने मुझे भेजा किसलिए?

मेरी इच्छा पूरी कराने के लिए नहीं,

बल्कि कुछ सीखने के लिए।

मैं उसका सेवक हूँ,

मेरी इच्छा उसके हाथ में है।

अगर पत्नी मेरे मन का मान नहीं रखती तो क्या?

अगर बच्चे न मानें तो क्या?

क्या मैं भगवान से बड़ा हो गया?

जिस दिन मैं यह समझ जाऊँ कि —

मैं मालिक नहीं, सेवक हूँ

उसी दिन मेरा गुस्सा अपने-आप खत्म हो जाएगा।

मेरे अंदर जो “मैं हूँ” की भावना है —

वही गुस्से का असली कारण है।

मैं अपने शरीर को नियंत्रित नहीं कर सकता,

दिल को रोक नहीं सकता,

तो फिर दुनिया को कैसे चलाऊँगा?

दुनिया तो भगवान की है,

मैं सिर्फ एक यात्री हूँ।

जब तक मैं यह नहीं मानूँगा कि

मैं मालिक नहीं, बल्कि जीवन का मेहमान हूँ,

तब तक गुस्सा खत्म नहीं होगा।

किस बात का कारण क्या है? दूसरा जो कहता है कि “तू बिगड़ गया है”, वह तो अपना विचार बता रहा है।

मुझे लगता है कि कोई भी व्यक्ति मेरे जीवन को मेरे जैसा नहीं जी सकता।

जिस वजह से सामने वाला मुझे गलत कहता है, वही तो मेरे मन का मान न रखने की वजह है।

सामने वाला अपनी समझ, अपने अनुभव, अपने स्तर से बोलता है।

लेकिन मेरा मन कहता है कि सामने वाला ही मुझे बिगाड़ रहा है।

मुझे लगता है कि मेरे जीवन में जो भी समस्या आती है, उसका कारण “सामने वाला” है।

मुझे लगता है कि लोग मुझे समझते नहीं हैं।

अगर लोग समझते तो मेरे कुछ विचार, मेरी कुछ योजनाएँ काम कर जातीं।

मैं जैसा सोच रहा हूँ वैसा आसपास क्यों नहीं होता?

अगर मैं कुछ चाहता हूँ और वैसा नहीं होता तो मैं सामने वाले को दोष देने लगता हूँ।

बच्चे भी कहते हैं —

“माँ-पापा हमारी बात नहीं मानते।”

माता-पिता कहते हैं —

“बच्चे हमारी नहीं सुनते।”

इस तरह दोनों एक-दूसरे को गलत साबित करते हैं।

मुझे लगता है सामने वाला ही मेरा मान नहीं रखता और इसलिए मैं बुरा महसूस करता हूँ।

लेकिन क्या यह सच है?

कई बार मुझे लगता है कि लोग मुझे समझते नहीं, मुझे मान नहीं देते —

लेकिन असल में यह सिर्फ मेरे मन की कल्पना है।

घर में छोटी-छोटी बातों पर भी गुस्सा इसलिए आता है क्योंकि हम सोचते हैं कि सामने वाला हमारे मन अनुसार नहीं चल रहा।

पति को लगता है कि पत्नी मान नहीं देती।

पत्नी को लगता है कि पति मान नहीं देता।

और यह विवाद बढ़ता जाता है।

कभी-कभी तो यह भी लगता है कि मेरे बच्चे मेरे नाम का मान नहीं रखते।

मुझे ये सब सोचकर ही गुस्सा आता है।

लेकिन यह गुस्सा सामने वाले की गलती नहीं —

मेरे मन की कल्पना है।

यह मेरा भ्रम है कि यदि सामने वाला मेरी इच्छा अनुसार नहीं चलता तो वह मेरा अपमान कर रहा है।

अब सवाल यह है —

मैं क्यों गुस्सा करूँ?

सामने वाला अपनी समझ अनुसार चलता है,

और मैं अपनी कल्पनाओं से उसे गलत मान लेता हूँ।

यदि मैं क्षमा को लाऊँ तो क्या होगा?

क्षमा मेरे गुस्से को खत्म कर सकती है।

क्षमा मेरे मन को साफ कर सकती है।

यदि कोई मेरे मन का मान न भी रखे,

तो क्या उसे गुस्से का अधिकार है?

क्या मेरे जीवन की शांति किसी दूसरे के व्यवहार पर टिकी होनी चाहिए?

स्पष्ट समझ यह कहती है कि —

“सुख और दुख किसी और के कारण नहीं होते,

वे मेरी अपनी मन:स्थिति से उत्पन्न होते हैं।”

मुझे कोई दुख नहीं दे सकता।

सुख और दुख का असली कारण मैं स्वयं हूँ।

दुख बाहरी नहीं, अंदर से ही जन्म लेता है।

यह दुनिया मुझे केवल उतना ही दुख दे सकती है जितना मैं अपने मन में उसे जगह दूँ।

यदि मैं दुख को पकड़ लूँ तो दुख मेरा हो जाता है।

यदि मैं उसे छोड़ दूँ तो दुख समाप्त हो जाता है।

वास्तव में दुख देने वाला कोई दूसरा नहीं —

बल्कि दुख को पकड़ने वाला मैं स्वयं हूँ

मैं क्यों गुस्सा करूँ? ‘मैं ही अपने कर्म का कर्ता हूँ।’ उसके कारण कोई दूसरा नहीं है। सुख और दुःख – मेरे कर्मों के लिखे हुए फल जब आते हैं, तब फिर गुस्सा किस पर करूँ? दूसरा जो भी करता है, वह भी किसी और के लिए नहीं, स्वयं अपने लिए ही करता है। तो गुस्सा किस पर करूँ? मेरा कर्म ऊपर बैठा है और वही गुस्से का कारण है। कोई रसोई में चाय बनाते समय अगर उछाल दे तो गुस्सा क्यों आए? घर में लोग जो करते हैं, वो भी अपने-अपने कर्म का फल ही भुगत रहे हैं। क्या चाय उछालने वाला माँ है? माँ ने लिखा हुआ उसी का फल आया है। अब मैं गुस्सा क्यों करूँ?

अगर मुझे गुस्सा आता है, तो किस पर आए? जिसने चाय उछाली, उस पर? नहीं। तो गुस्सा किस पर करूँ? वह तो अपने कर्म का ही फल भोग रहा है। इसी बात को समझ लो। जिसके जीवन में जो दुख है, जिस कारण दुख है, वह मेरा अपना लिखा हुआ है और उसे कोई दूसरा मुझे नहीं देता। वह तो मेरा ही निश्चय है। जो कुछ भी मिलता है – दुख मिलता है तो उसका कारण कोई व्यक्ति नहीं। वह हमारा ही उदित हुआ कर्म है।

फिर मैं क्या करूँ? अब मैं किसे दोष दूँ? जो भी मेरे साथ हो रहा है, वह मेरे कर्म का ही फल है। लोगों को लगता है कि गुस्सा होने से लोग सुधर जाते हैं, पर नहीं। मैं गुस्सा करूँ या नहीं करूँ – मेरा कर्म तो वैसा ही रहेगा। मेरा कर्म असली कारण है। तो मैं गुस्सा किस पर करूँ? मैं अपने कर्म पर गुस्सा करूँ? लेकिन ऊपर बैठा कर्म तो अधिष्ठान जैसा है— वह गुस्से का पात्र नहीं है।

तो गुस्सा किस पर करूँ? मेरे कर्म के ऊपर। वही जो सामने दुख के रूप में आता है। लोगों को गुस्सा आता है और लगता है कि लोग सुधर जाएंगे। लेकिन लोग तो अपनी प्रकृति से ही चलते हैं। मैं भी अपनी प्रकृति से चलता हूँ। तो गुस्सा किसी पर क्यों?

अगर कोई कहे, ‘मैं ही करता हूँ’, तो वह अज्ञान है। सुख-दुःख तो किसी दूसरे के कारण नहीं आता। यह तो भगवान ने दिया है। व्यक्ति केवल निमित्त है। जो भी आता है, वह मेरे ही कर्म का उदय है। तो मैं किसके ऊपर गुस्सा करूँ? मैं तो अपने ही कर्म पर चल रहा हूँ।

भगवान ने गीता में कहा है कि "सबके भीतर मैं ही स्थित हूँ, मैं सबको जीवित रखता हूँ।" जब भगवान कह रहे हैं कि मैं चलाता हूँ, तब यह लोग किस आधार पर कहते हैं कि ‘हमने किया’? यह तो अज्ञान है, भ्रम है। मेरा दुख कोई दूसरा नहीं देता।

एक बार यह समझ लो कि दूसरा कोई नहीं— मेरा अपना कर्म ही सबका आधार है। मेरा कर्म मेरा ही फल देता है। तो फिर किसी और पर गुस्सा क्यों करूँ?

पुरानी कहानी है। एक छोटी लड़की थी। वह अपनी माँ के साथ रास्ते पर जा रही थी। रास्ते में अचानक बारिश आने लगी। बारिश बहुत तेज़ थी। लड़की डरकर रोने लगी। माँ ने कहा— “डर मत, हाथ पकड़कर चल।” लड़की ठीक से चलने लगी।

अब एक छोटी लड़की का उदाहरण लें। कोई उसे मारता है। लड़की जिसका नाम लेकर खड़ी होती है, उसे मारता है। लड़की को झुनझुनी पड़ती है। तो लड़की क्या करती है? सच्ची बात तो यह है कि उस लड़की को कोई मार ही नहीं रहा है। जिसका नाम लेकर खड़ी होती है वही मारता है। वह व्यक्ति मारता है।

लेकिन दुनिया में अगर कोई छोटा बच्चा किसी बड़े बच्चे को मारता है, तो बड़ा बच्चा आगे बढ़कर उसे मारता नहीं। क्योंकि बड़ा समझदार होता है। छोटा बच्चा तो छोटा होता है, समझ कम होती है। तो ऐसा होता है कि कोई छोटा बच्चा गलती करे, तो बड़ा बच्चा उसे मारता नहीं है।

इसी तरह संसार में कोई भी बुरा नहीं है। दुख तो अपने ही पुराने कर्मों से आता है। सामने वाला तो निमित्त है। वह तो साधन है, कारण नहीं। जैसे उस छोटी लड़की के बड़े होने पर उसे सच्चाई समझ आती है कि जिसने मारा, वह भी निमित्त था, असली कारण कुछ और था।

सामने वाला दोषी कहाँ है? जब मैं सोचता हूँ कि ‘जिसने मुझे वो पिछली बात सुनाई, उसने मेरे मन में दुख क्यों पैदा किया?’ तो वह दोषी नहीं है। मैंने जिसको देखा, उस समय मुझे जो अनुभव हुआ, वही मन में रह गया और दुख का कारण बना।

गुस्सा क्यों आता है? यह सोचो। मैं किस पर गुस्सा करता हूँ? छोटी लड़की को मारने वाला छोटा बच्चा दोषी नहीं था। लड़की को अपनी ही कमज़ोरी समझ नहीं आई थी।

कुछ लोग किसी को देखकर गुस्सा करते हैं कि ‘उसने ऐसा कहा।’ पर वास्तव में हमारे भीतर बैठी धारणा और हमारी ही यादें हमारा गुस्सा पैदा करती हैं, न कि सामने वाला व्यक्ति।

कोई भी मनुष्य कोई ‘कर्मफल’ अपने मन से नहीं बनाता। हर व्यक्ति अपने-अपने कर्म का फल भोग रहा है। गुस्सा किस पर करोगे? कोई गुस्सा करने लायक होता ही नहीं। कोई गुस्सा करने लायक है ही नहीं। तो गुस्सा किस पर करें? हम तो हर बात का कारण सामने वाले को मानते हैं। लेकिन सच्चा कारण हमारा अपना ही कर्म है।

छोटी लड़की की तरह, हम भी हर छोटी बात में सामने वाले को दोषी मान लेते हैं। लेकिन सच्चा दोषी तो हमारा कर्मफल है।

कहने वाला कहे कि किसी ने कुछ कहा, लेकिन असल में कोई कुछ कह ही नहीं सकता। अगर कोई तुम्हारी बुराई करे, गलत बातें कहे, तो क्या वह तुम्हें हिला सकता है? कुछ भी नहीं। किसी ने जो कहा, वह तुम्हारे तक पहुँचा ही नहीं। यह तो सामने वाले का दोष है ही नहीं। जो दोष दिखाई देता है, वह तुम्हारी समझ के अनुसार है। यह मैं कैसे जानूँ? और उसके कारण जो मुझे गुस्सा आता है, वह मेरे कारण होता है। तो मैं क्या करूँ?

सामने वाले का जो दोष है, वह सिर्फ उसके भ्रम का फल है। उसके अंदर सत्य (सही समझ) जागृत करने की ज़िम्मेदारी मैंने क्यों ले ली? सत्य जागृत करवाने का अधिकार तो मेरे पास है ही नहीं। मुझे अधिकार मिला नहीं है कि मैं किसी की पूर्व गलत बात, या भविष्य की गलत बात में सुधार करूँ। दूसरा आदमी जो गलत करता है, वह उसके अपने कर्म का फल है। तो फिर मैं क्यों दोष लेता हूँ?

मैं निष्पाप हूँ, एक भी भूल मेरे ऊपर नहीं हो सकती। मैं पूरी तरह से पवित्र (स्वच्छ) आत्मा हूँ। कोई मुझे दोष नहीं दे सकता। मैं भी किसी को दोष नहीं दे सकता। अगर मुझे कोई अधिकार नहीं कि मैं किसी को सच बताऊँ, सुधारूँ, तो किसी को यह अधिकार कैसे है कि वह मेरे ऊपर दोष रखे? यदि कोई व्यक्ति मुझे दोष देता है, तो वह अपना भ्रम (अज्ञान) देता है। तो सामने वाले का दोष भी उसके भ्रम का ही फल है, वह मेरी गलती नहीं।

मुझे लगता है कि दुनिया में दुखद कहानी कौन है? हमारा मन है। क्यों? क्योंकि जब हम बार-बार भूल करते हैं, तो मन हमें logic देता है। हमारा logic क्या कहता है? वह कहता है — “तू गलत नहीं है, दूसरा गलत है।” यही बात हमें दुख देती है। हम मनुष्य हैं, हम भूल कर सकते हैं। क्या भूल गलत है? हाँ। लेकिन क्या इसकी वजह से हमें हमेशा दुखी होना चाहिए? नहीं।

अक्सर हम अपने arguments लेकर आते हैं। जैसे — “उसने पहले ऐसा किया था”, “उसने मुझे दुख दिया”, “इसलिए मैं सही हूँ।” पर क्या इससे समस्या हल होती है? नहीं। हम बस अपने logic को सही ठहराते हैं और सामने वाले को गलत मानते हैं। यही arguments ही हमारे दुख का कारण बनते हैं।

अगर सामने वाला दोषी है, तो हम उसके लिए logic क्यों बना रहे हैं? अगर हम निर्णय करेंगे कि कौन दोषी है और कौन नहीं, तो हम कर्मबंधन में फँस जाते हैं। न्याय (judgement) करना ही गलत है। हमें न्याय नहीं करना चाहिए। बस अपनी शांति रखें।

इसी निर्णय-भाव और गलत arguments के कारण ही मेरे भीतर गुस्सा पैदा होता है।